内容提要
全书叙述了中国风水从古代萌芽、发展到近代的风水门类流派纷呈，大部份风水流派逐渐误入江湖化的全过程。文章概述了各类风水流派的主旨和理论观点以及它们的异同。重点介绍了东晋郭璞、唐代杨益（筠松）的具有唯物辨证思想的风水观、理论依据及其典籍。作者还就如何历史地看待中国风水的问题作了较为正确、科学的论述。本书作为读者了解、研究中国风水的发展及其主要文史典籍，不失是一篇导读的好文章。
目 录
第一章 中国风水的萌芽
第一节 原始风水
第二节 氏族风水
第二章 中国风水的发展
第一节 开创于炎黄时期的发明
一、历法的产生
二、阴阳五行的产生
三、土圭的产生
第二节 龟卜、卜筮与相宅相墓
一、殷商的龟卜
二、周代的卜筮
三、秦汉的相宅相墓
第三章 东晋创立科学风水学
第一节 郭璞撰写《葬书·原著》
第二节 《葬书·原著》的主要内容
第四章 科学与玄学分道扬镳
第一节 唐末杨益授徒传术
第二节 王伋复活八宅而扬镳
第五章 杨益古法风水术的分化
第一节 胡舜申“革新”杨益风水
第二节 赖文俊以天星论龙穿山坐穴
第三节 廖禹大乱杨益风水
第四节 蔡元定误删误释郭璞《葬书》
第六章 明代风水的大紊乱
第一节 众说纷纭的局势
第二节 江西之法方面
第三节 福建之法方面
第七章 清末民国时期风水的江湖化
第一节 江湖风水没有一定的理论
第二节 江湖风水没有一定的做法
第三节 无奇不有的风水先生
第四节 欺骗断决是惯用的风水技术
第五节 多讲“煞气”是赚钱的资本
第六节 吹牛、放大炮、相互诽谤
第八章 中国风水史的回顾
第一节 量益而质损
第二节 陷入迷宫
一、在形法方面
二、在理法方面
第三节 杨益风水与其它“风水”的区别
一、在乘气方面
二、论方位
三、在形法方面
四、在理法方面
五、以分阴阳面论
第九章 综论 正确、历史地看待中国风水
杨益文化研究丛书
中 国 风 水 发 展 简史
李定信 程建军 刘诗芸 合著
第一章 中国风水的萌芽
第一节 原始风水
据传我国远古是有巢氏发明了巢居，轩辕氏发明了穴居。巢居是人们依树而居的方式。这种树居的方式在地势低洼和气候湿热地区或季节是广泛使用的，后来发展为干栏居。直到今天，仍有不少的民族和地区在使用这种居住方式，如非洲、东南亚的一些国家，以及我国的西南地区。而在地势高亢或寒冷的地区或季节，原始人类则选择天然洞穴作为他们的栖身之地。这已为考古学所证明了的，如北京猿人、山顶洞人、广东马坝人等均是依洞而栖的。正所谓古人云：“夏则居橧巢，冬则居营窟”。
原始社会的人类，为了抗御外来自然界的侵袭，如野兽的袭击，气候寒暑等，而择居于树上或山洞。这种择居条件，除考虑树木是否牢固，土洞会不会塌方的安全以外，可能也会考虑到阳光的照射、气候的变化、位置的适宜、通风采光等等。这种适应自然，利用自然的观点，就是中国风水的原始观点，即是中国原始风水术。巢居树上或栖居山洞的实施，如树上的造巢或山洞除去杂草污泥等，可以说就是我国建筑工程或者是建筑学的开始，这一漫长时间的风水，可称为中国的原始风水，或原始建筑。
第二节 氏族风水
大约到6、7千年前，人类已发展到氏族社会，人们过着母系氏族群居生活，由原来的动荡不定的游牧、采集、渔猎的生活，发展到相对稳定的农耕生产生活，为了生活和生产劳动的便利，也就必须择地而居。仰韶文化的氏族村落都分布在河流两岸的黄土台地上。著名的西安半坡村仰韶文化村落遗址，就坐落在一块面临浐河的台地上，南依白鹿原，白鹿原林木茂密，浐河河水清澈，人们在这里劳动生产，安居乐业。这个遗址有1万多平方米，由居住区、制陶作坊和公共墓地组成，是一个大型的氏族聚落。稍后的龙山文化也大多选择在近水向阳的台地上营建氏族聚落。这种择地的标准或要求，如依山傍水，蔽风朝阳等，就是群居风水，或称为氏族风水。
我国考古学家就是根据“依山傍水朝阳”这一风水观点，首次在河北省武安县发掘出磁山遗址。相继在河南省新郑县发掘季冈遗址。……在江西省赣南地区发现的石器时代的村落遗址就有四、五处之多。
李定信《中国风水发展简史》
广东韶关马坝狮子岩原始人居住洞穴
李定信《中国风水发展简史》
浙江余姚河姆渡文化的干栏居遗址建筑复原
第二章 中国风水的发展
第一节 开创于炎黄时期（公元前2697年-公元前2365年）的发明
据传，黄帝战蚩尤就已经制造了指南车。唐代王瓘《轩辕本纪》称：“黄帝始划野分州，有青乌子善相地理。”因此，在黄帝时期（公元前2697年－前2598年）不但有可利用来定方向的指南车，有了地理术，而且还有了相地师青乌子。这些事实虽然不很可靠，但说明中国风水是萌芽得早很早的。
一、 历法的产生
根据历法资料，据传天皇氏创干支，伏羲氏作甲历，黄帝氏命大桡作甲子，太昊氏（公元前2697年－公元前2598年）设历正，颛顼氏（公元前2513年－公元前2436年）作新历，帝尧氏（公元前2357年－公元前2256年）命羲和敬授人时，期三百六十六日，以闰月定四时而成岁。迄至夏禹（公元前2205年－公元前1786年）元年丙子（公元前2205年），即颁夏历于邦国，为我国民用历（阴阳合历）的开始。亦即中国风水日家之萌芽。自黄帝迄夏禹，为时已四百七十四年。
二、 阴阳五行的产生
距今四千八百余年前的伏羲氏王天下，龙马负图出于河。伏羲氏遂则其文以画先天八卦。其文为一六居下，二七居上，三八居左，四九居右。
到夏禹时，据《辞源》载：“大禹治水，理龟负文列于背，其数至九，禹遂因而第之，以成九畴；其文戴九履一，左三右七、二四为肩、六八为足、而五居中。按《汉书·五行志》言，《周书·洪范篇》载：初一曰五行，以下六十五字皆洛书本文……。”
据《协纪》称“六经论五行者，始见于《尚书·洪范》，曰：五行者，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”《大禹谟》曰：水火木金土，谷维修其源，起于河图洛书数。盖河图之一六，水也。二七，火也。三八，木也。四九，金也。五十，土也。在图则左旋而相生，在书则右旋而相克也……
由此观之，阴阳五行到夏禹治水时即已产生了。自伏羲氏画八卦至夏禹为时二千二百余年。
按：《尚书》为世界最古之史记，至秦始皇焚书坑儒已亡迭。后来东汉章帝（公元76－公元88年）时，鲁王坏孔子旧居，于壁中得简《尚书》，皆科斗文。（科斗文系周代古文）号为古文《尚书》。因此阴阳五行在周代前已有，是没有问题的。
三、 土圭的产生
中国航海航空的罗盘，源于中国风水罗盘，而风水罗盘是源于土圭，因而土圭就是中国罗盘的始祖。产生土圭的确切年代，也是无法考证的，仅能在《周礼》里面，找一点资料。《周礼》是周公旦居以后（公元前1115年以后）年作，也算得上很古了。
《周礼·考工记》载：“匠人建国，水地以悬，置垫以悬，视以景，识日出之景，与日入之景，昼考之日中之景，夜考之极星，以正朝夕”。就是在水平地的中央竖一根与地平面垂直的木杆，从日出到日没，天天的连续观影。并在平面做上纪录，至日影吻合为止，周而复始，得出日影规律，然后根据日景规律制造成土圭，这种土圭，后来成为定时的日晷。在民国年间，没有广播电视时，还用日晷定午时放午炮。
《周礼》还载：“以土圭之法，测土深，正日景，以求地中。”还载：“土方氏掌土圭之法，以致日景，以土地相宅。”可见当时的土圭，非但是依靠日景可以定方定时，而且还用以封国测土地和相宅。
这种土圭的盘面注记在圆周上均分十二份，分别依序注记十二地支，即子丑寅卯辰已午未申酉戌亥。在圆周的圆心竖一根与盘面垂直的直杆。在有太阳照射的时候，观日影以正方定时。这是中国风水罗盘的萌芽。
自此，中国风水的日家理论和阴阳五行理论，以及实践的工具——中国风水罗盘，即中国风水的理论与实践基础，从此就建立起来了。
第二节 龟卜、卜筮与相宅相墓
一、殷商（公元前1783年-公元前1135年）的龟卜
占卜活动当起始于蒙昧时期的原始社会，即原始风水时期，到殷商（公元前1783年—公元前1135年）时代就已经有了较完善的制度。据殷墟甲骨和有关资料记载，在殷商时期主要是指龟卜，即是用火灼龟甲以取兆，从《周礼》记载看来，龟卜非但用于中国风水的卜宅，而且是当时的主要国事，如“凡国大员，卜立君，卜大封，则高作龟。大祭祀，则高命龟。凡小事淮卜，大迁，大师，则占龟。凡旅，陈龟。凡丧事，命龟。”
龟卜，即是取火灼龟甲，视其所灼列迹以取兆，是一种具体的直观以象面示人。现存的独有的代表作，是汉代司马迁著的《龟策列传》。
对甲骨文的研究表明，其中有大量的关于建筑的卜辞，如作邑、作宗庙、作宫室、作墉等等。作邑就是筑城，商代甲骨卜辞中就有不少作邑的记载：
己卯卜，争贞：王作邑，帝若，我从，兹唐。（《乙》570）
庚午卜，丙贞：王勿作邑在兹，帝若？
贞：王作邑，帝若？八月。（《丙》86）
文中“争”、“丙”是占卜者的名，“贞”是问的意思，“若”意为顺，表示允许。这是殷王要修建城邑而卜问以定吉凶之辞。
二、 周代（元前1134年-元前247年）的卜筮
迄至周代（公元前1134年－公元前247年），周文王根据伏羲以仰观俯察象形大自然所创画的先天八卦为体，创造了后天八卦，并作《易经》，孔子作了《易传》。据司马迁《史记》记载：“文王拘吴里而演《周易》。孔子晚年而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。”自此，中国风水的卜宅，由龟卜渐次转化为卜筮。
所谓筮，《说文》云：“筮，易卦用蓍也”，即卜卦用的蓍草。卜筮，即是用卜数蓍草的数据推演所得卦的卦象卦爻辞来推断吉凶。这种筮法，与龟卜是不相同的。龟卜可以直观龟甲灼列的现象而定吉凶，筮卜是依据籍草数据，通过得卦的卦象卦爻辞的解释来定吉凶，即是《周易》的卜卦。
周承殷制，周人营邑亦是占卜而定，《书经·周书·召诰》记载：
惟二月既望，越六日乙未。王朝步自周，则至丰。惟太保先周上相宅，越若来，三月。唯丙午出，越三日，太保朝至洛，卜宅，厥既得卜，则经营。
是说周成王于二月二十一日早晨，自镐京来到丰后，太保召公在周公之前先行到洛勘察，至下月初召公又来到洛，占卜得吉，并开始营建洛邑。周公（文王之子，名旦）卜洛，相宅于湹涧之间，成为中国卜宅风水的典模。在洛阳附近考古工作者已发现多处商周宫殿建筑遗址。
我国最早的卜筮专著是《周易》，据司马迁《史记》载，其作者大体是周文王作《易经》，孔子作《易传》，或者此二人是《经》、《传》的编撰整理者。其次是朱熹撰《周易本义》。
三、 秦汉（公元前246年-公元219年）的相宅相墓
秦汉（公元前246年-公元219年）时期的术数也是萌芽于原始社会，至夏商周三代，就已定型，《周礼·春官》说的：“大卜掌三易之法，夏曰《连山》殷曰《归藏》，周曰《周易》。”《连山》是夏代的易学，象征山之出云，连绵不绝，由艮卦开始，应当是游牧时代产物，在草原观看天象而创《连山》。《归藏》是殷商的易学，象征万物莫不归藏其中，由坤卦起，当是以农业为主时代的产物，观生产物象而造《归藏》。《周易》为周文王造《易》，孔子作《传》是周代的易学，象征天地之象，天人关系，由乾坤二卦开始，已有上下尊卑六亲之序，是过渡到文明时代的产物，其中包括了天地人三才自然现象和社会现象。而《连山》、《归藏》早已失传，近代风水罗盘注记的《连山》和《归藏》，只有卦象而无文字，在运用上与《周易》分工，一为分金，一为消砂纳水，一为日家。
《周易》是我国自古迄今保存下来一部最完整的易学经典。其实早在汉代，著名的思想家、哲学家杨雄，仿《周易》占法，创立了《太玄经》，司马光曾为之作序。正如司马光《读玄》云：“或曰：《易》之法与《玄》异，杨子不遵《易》而自为之制，安在其赞《易》乎？且如与《易》同道，则既有《易》矣，何以玄为？。”因而不为世人所择。《周易》的发展，迄今三千余年来一直是直线型向广而深的发展着。汉代的京房（本姓李，字君明）创《京房易》，即为易学中著名的一派，给《周易》渗入纳甲。迄今风水界、命理界、卜卦界广泛采用。《周易》在《中国丛书综录》中收录的《易》类书，就多达九百余种。
秦汉（公元前246年－公元219年）时期，为中国风水术的形成时期。中国风水由卜宅转化为相宅相墓的风水术，是从《周易》，即后天八卦的爻变，产生《八宅》风水术。其中分东西各四宅的八宅法和五音相宅。八宅法，从汉代风水大师王充撰《论衡·四讳篇》就可看出。其云：“夫之四面皆地也，三面不谓之凶，盖西面独谓之不祥，何哉？”五音相宅，从宋·范晔撰《后汉书·艺文志》也可看出。其云：“宅有八术，以六甲名教而第之，第定名立，宫商殊别。宅有五音，姓有五声，宅不宜其姓，姓与宅相贼，则疾病、死亡、犯罪、遇祸……故商家门不宜南向，徵家门不宜北向，则商南方火也。徵，北方水也。水胜火，火灭金，五行之气不相得，故五姓之宅，门有宜向，向得其宜，富贵吉昌。向失其宜，贫贱衰耗”。
关于风水书的著作，据明代徐善继撰《人事须知》载：秦有隐君子体易撰《青囊经》,陈博注释。青乌子撰《青乌经》，汉朱桃仙撰《搜山记》，留侯张子房撰《赤霆经》，王充撰《论衡》，无名氏《狐首经》……。《宋史·艺文志》载：署名的有朱仙桃撰《地理赞》一卷，王澄撰《二宅心鉴》三卷，未署名的有《黄帝八宅经》一卷、《五音地理经诀》十卷、《行年起造九星图》一卷和《二宅赋》一卷。
随着中国风水的发展，风水术使用的工具中国罗盘也随着发展。由原来的日景方位的十二支土圭，改进为天盘八干四维，地盘十二支的天地双盘，天圆地方的司南，由日照方位改为有磁性的汤匙形指南（北）针。从此，相宅相墓就毋须依靠日照了，白天黑夜都可以定向。
日家在上古无论是造或葬是不择日的。《四库全书·御定星历考原·提要》说“……考古者，外事用刚日，内事用柔日，其日用卜，不用择……。”随着由卜宅进而为相宅时，日家也随之发展为六壬术，因而中国罗盘也随之由司南进而为六壬盘。考古学家发掘的汉代司南和六壬盘，即是见证。
第三章 东晋（公元317年-419年）
创立科学风水学
第一节 郭璞（公元279年-公元324年）
撰写《葬书·原著》
八宅风水术，在汉代遭到社会人士的的谴责，特别是王充《论衡》中《四讳篇》的批判而中的。至魏晋（公元220年-公元419年）时期这种乘星气的八宅风水术，便已逐渐消失。代之而起的是郭璞《葬书》乘生气风水术。也是古代科学风水术的形成期。
郭璞为东晋时期杰出的文学家，训诂学家。他是一位奇才。他在中国古代文学史上有显著的地位。永康元年（公元300年），“八王之乱”爆发。公元306匈奴贵族刘渊作乱，公元317年晋元帝仓皇南渡，建立东晋。郭璞身逢其时，为元帝所重，任著作佐郎，后迁尚书郎。早年即有许多诗赋闻诸诗坛。所作《尔雅注》、《尔雅音》、《尔雅图》、《尔雅图赞》等，集《尔雅》学之大成。另还著有《山海经注》、《穆天子传注》等传世之作。王室南渡后，他十分关心国家命运，关注现实人生，深感世路坎坷而祸福难测，又目睹晋室争权夺利，不思北伐。伤时叹逝，仙思渺茫，乃作《游仙》十四首以咏怀，表达他深沉执著的爱国情感和独立不迁的峻洁人格。《游仙》的表现形式与展示的吏治清明，富强国家的政治抱负不逊于屈原之《离骚》。所写仙境意象鲜明，幻而似真，笔势跌宕，造语新奇。《仙游》是郭璞的代表作。后世唐代李白的《古风》与李贺的《梦天》等名诗，乃传承《诗仙》的精神与风格之佳作。郭璞《幽思篇》中“林无静树，川无停流”饱含哲理的名句，玄对山水，澄怀观道，颇有超越红尘，高天流云般的襟怀。预示着后来晋宋山水田园诗的兴起。晋末著名诗人陶渊明的归耕田园诗，便已把田园山水纳入了文学审美的视野，开辟了文学新题材的园地。他所作《山海经注》，其内容主要为民间传说中的地理知识，保存了不少远古神话传说，对古代的历史地理，中外交通、民俗、神话等的记叙和考究很有学术价值，其中风物记叙是世界上最早的有关文献之一。
据史载，郭璞曾受河东郭公《青囊经》九卷，由是洞之五行、天文、卜筮之术、所占多奇验，他集历代中国风水之大成，废除了八宅风水术，承继了《狐首经》和《青囊经》，撰写具有古代科学思想的《葬书》、《玉照定真经》等书。由是，奠定了中国风水——葬乘生气的理论基础。使其成为风水名家，受后世风水界的推崇，被尊称为东晋后历代中国风水的鼻祖。后王敦欲谋反时，命其卜筮，由于说其必败被杀，时年48岁。郭璞《葬书》，被皇朝收为“禁中御函秘书”，于皇宫内使用。
据《辞源》载：“郭璞，晋·闻喜（山西境）人，字景纯，博学有高才，词赋为东晋之冠，尤妙于阴阳历算五行卜筮之术，所占多奇验，其文学几为术数所掩，所著书有《尔雅注》、《山海经注》、《穆天子传注》、《楚词注》、《子虚子林赋注》数十万言，后为王敦所杀”
郭璞在当时的影响很大，朝野都很相信风水。据《晋书·郭璞传》记载：“璞以母忧去职，卜葬地于暨阳，去水百步许。人以近水为言，璞曰：当即为陆矣。其后沙涨，去墓数十里皆为桑田”。
璞尝为人葬，帝微服往视之，因问主人，何以葬龙角，此法当灭族。主人曰：郭璞云，此葬龙耳，不出三年当致天子也。帝曰：出天子耶？答曰：能致天子耳，帝甚异之。
《晋书·周访传》初陶侃（陶渊明祖父）微时，艰将葬，家中忽失牛，而不知所在。过一老父谓曰：“前见一牛眠于中，其地若葬，位极人臣矣。”又指一山云：“此亦其次，当世出二千石”。言旋不见。侃寻牛得之，因葬其处。以所指别山与访，访父氏葬焉。果为刺史，著称宁益，自访以下三世为益州四十一年，如其所言云。
又《晋书·传》有善相墓者，言佑祖墓有帝王气，若凿之则无后。佑遂凿之，相者见曰：犹出折臂三公。而佑竟堕马折臂，位至三公而无子。
像上述朝野崇信风水的事例，《古今图书集成·堪舆名流列传》里记载了许多，民间对阴宅风水信念的情况，就可见一斑了。
第二节 《葬书·原著》的主要内容
郭璞《葬书·原著》说：“葬者（阴宅），藏也，乘生气也。” 杨益风水的主旨就是乘生气。
什么是生气呢？《葬书·原著》说：“夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中，谓之生气。”又说：“生气行乎地中，发而生乎万物。”又说：“五土四备，土者气之母，有土斯有气。气者，水之母，有气斯有水。”又云“土行气行，物因以生。”
这就说明了生气是阴阳气，它是发生、发展、运动变化（行乎）于地（球）中，噫噎出来就成为风，上升太空即为云，降下来就是雨。
它的素质是“五土四备”，所谓五土，是古人把所有元素（包括没有发现的在内），归纳为金、木、水、火、土五类（五土），在时间上，是春夏秋冬四季恒有。在空间上，是东南西北四方（四备）普遍存在。因而它的内在对立面是土和水（土生气，气生水），即是其它元素和水。它的功能是“行乎地中，发而生乎万物。”即运动变化于地（球）中发而产生世界万物，即地球世界的万物都是生气所生的，地球世界，就是生气的世界。
生万物的过程是元素发生变化（土行），生气随之发生变化（气行），世界万物就因此而产生（物因以生）。
这就是所谓生气比较完整的概念。
如何乘生气呢？
首先就是通过勘察手段以理解生气的发生、发展、运动变化情况，采取必要的方法和措施，适当利用和改造生气为我（阴阳宅）服务。就是采取杨救贫风水的方法和措施（建筑工程）。
《葬书·原著》说：“风水之法，得水为上，藏风次之。”因为水为生气所生，故而有水即表明生气旺盛。水源长流量大，与生气的旺盛是成正比的。藏风，不是社会“风水”先生所谓的蔽风，而是收藏内在生气不噫噎而成风。即《藏书·原著》说的“外藏八风”，使内在生气不从四面八方外噫。而“聚之使不散”。
对内气（内在条件，内因）的要求，《葬书·原著》说：“积止聚冲，阴和阳工。土厚水深，郁草茂林。土欲细而坚，润而不泽，裁肪切玉，备具五色（五类俱全，即所有元素）”……。对内气的主要意思是说俱备所需的所有元素，不要使其外噫而为风。内在其它元素和水趋于统一（积止、阴和）生物，而展开新的对立斗争（聚冲、阳工）以作用于阴阳宅。
对外气（外在条件、外因），《葬书·原著》说：“势如万马，自天而下；势如巨浪，重岭叠嶂；势如降龙，水绕云从。……”。“形如燕巢，形如侧垒，形如覆釜，形如植冠……。”以及“以水为朱雀（堂气即外气）者，衰旺系乎形应，忌乎湍急。源于生气，派于未盛，朝于大旺，泽于将衰，流于囚谢，以返不绝。法每一折，储而后泄，洋洋悠悠，顾我欲留，其来无源，其去无流。”《玉尺经》也说：“居于四维之地，或六秀之方，欲尖齐高耸，君子可以求官；低小方园，土庶亦应致富。”“沐浴本带桃花，悠扬清沏，女反贞贤”……。外气（堂气）除重于“势猛形昂，得水为上”外，尤重于自然景观。
《葬书·原著》还说：“外气所以聚内气，过水所以止来龙。”“外气横行，内气止生。”“外无以聚内，气散于地中。” “沐浴本带桃花，悠扬清沏，女反贞贤。”可见杨益风水在吉凶判断时不是先入为主,而是根据客观景观状况进行辨证论断。
第四章 科学与玄学分道扬镳
第一节 唐末杨益（公元840年-906年）授徒传术
李定信《中国风水发展简史》杨益，字筠松，号救贫（另有称号叔茂）。经考，杨公生于公元834年，卒于公元904年。杨公天资聪慧，少年悟性异常。公元854年，年方二十岁时登科第入仕为士。唐僖宗时，官至朝廷金紫光禄大夫，掌灵台地理，主管宫廷建筑、重要寺庙的规划布局，以及天象观察、皇族祭祀等职。公元875年黄巢兵起，880年京都长安陷落。为避兵祸，杨公私携御库秘籍《郭璞·葬书（禁中玉函秘书）》逃离长安。辗转奔波，南逃至虔州府辖崇贤里（今江西省赣州市于都县境内），寄宿黄禅寺。始收徒讲学。杨公潜心二十余年，研究、发展、实践并传授堪舆秘术，匡真扬善，救贫扶弱，德艺双馨，声名鹊起，遐迩闻名，故能流芳千古，佳誉永驻。杨公70岁时病逝于虔州，葬虔州于中药口（今江西省赣州市于都县宽田乡）。现今花岗石墓碑仍清晰可辨。《宋史·艺文志》、《人子须知》等著作中，均称杨公为今赣州人，此观点较为可靠。
风水理论著作方面：据《人子须知》载，杨公著书有：《疑龙经》、《撼龙经》、《画夹图》、《四大穴法》、《立锥赋》、《拔砂图》、《胎腹经》、《望龙经》、《倒杖法》九部；据《四库术数丛书·（九）》载杨公著书有，《疑龙经》、《撼龙经》、《葬法倒杖》、《青囊奥语》、《天玉经》五部；其它风水书中关于杨公风水理论著作的记载颇多。经考，最可靠为杨筠松所著的至少有《青囊奥语》、《天玉经》、《玉尺经》三部。
经考，今历史文化名城赣州市的自唐代以来的城市古建筑，如城墙、城门、寺庙、官府遗址、望族及地方侯吏府第等皆为杨公及嫡传徒裔根据杨公布局理论指导所建。今赣州市东南郊名山杨仙岭古寺乃杨公授徒讲学旧址。此外，今西安、洛阳、开封、北京、南京、广州现存的历史经典古建筑亦大多遵从杨公风水布局理论所建。
杨筠松在赣州对中国风水最大的贡献，就是完善了具有古代科学思想的，系统理论的，操作规范化的，可具体实践的郭（璞）杨（筠松）曾（文辿）古法风水术。创造了具有正针和缝针的中国罗盘。因而被历代中国风水界都尊称为风水宗师。
《四库全书·提要》、《江西通志》、《南安府志》、《钦定古今图书集成》、《书录题解》、《宋史·艺文志》、《曾氏族谱》等著作对杨公事绩均有记载。
第二节 王伋（公元1007年-1073年）复活八宅而扬镳
自唐末赣州杨益秉承郭璞《葬书·原著》“葬乘生气”的主旨，创建了中国正统的，唯物辨证的，有系统理论的，可具体实践的，操作规范化的郭杨古法风水学以后，传至北宋（公元960年-1126年），王伋至闽中。复活八宅风水，开始萌发中国风水的二大派系，即所谓“江西之法和福建之法”。
据《处州府志》载：“伋字肇卿，一字孔彰，其先人祖讷，因议王璞金鸡历有差，众排之，贬居江西赣州……为之卜葬，遂有何太审，管枢密包制置、张建议者、出……范公纯仁拨之……”。按：范纯仁之父为范仲淹（公元937年-1053年）。
又据请·赵翼《陔余丛考》载：“一曰江西之法，肇于赣州杨筠松，曾文辿、赖大有、谢子逸辈，其为说主于形势（按：势为难、形次之，方又次之），原其所始即其所止以定向位。专指龙、穴、砂、水所配。一曰屋宇之法，始于闽中至宋王伋乃大行。其为说主于星卦，阳山阳向，阴山阴向，纯取五星八卦，以定生克之理。”可见复活八宅风水的是王伋。
但是在闽南一带盛行的，仍然是郭杨古法风水。如长乐市所有的军乐队，在行丧礼时的喝彩呼赞语中所请神名，就是请杨公（筠松）和厉仙伯韶（南宋学者，杨公风水学正宗传人。）
据福建省长乐市金峰镇蓝田上陈村《陈氏族谱》载：“四世讳晓，生于宋真宗二年（公元1009年）得地师厉伯韶，改扦过溪三台山，坐坤向艮兼未丑……”。《前史》载：“祖知旦公得地师厉伯韶，主扦三台中埠为上陈，祖厅坐坤向艮兼未丑，门楼甲山庚向兼卯酉……”。（按：坤艮兼未丑是七十二龙已丑火穴。甲庚兼卯酉是七十二龙丁卯火穴，均属郭杨古法风水的“乙丙交而趋戌”火局。可证闽南大部古建筑仍为郭杨古法风水术创建。
第五章 杨益古法风水术的分化
第一节 胡舜申（公元1131年-1162年）“革新”杨益风水
所谓古法风水术，从基本上说：指的是以风水鼻祖晋·郭璞（公元276-324年）所撰《葬书·原著》为理论指导，以赣州杨筠松撰《青囊奥语·原著》为实践纲领的郭（璞）杨（筠松）风水术。由于杨益最靠得住的高徒仅曾文辿，刘江东二人，而曾文辿所撰《天玉经序》与《青囊奥语·原著》是主旨相同，方法一致，而刘江东的著作较为杂乱，因此，从本质上来说，郭杨风水术就是郭杨曾（文辿）风水术。
上文说过，这种古法风水在北宋时期，虽经王伋至闽中复活八宅，在中原大部地区，仍然流行。不为阳山阳向阴山阴向的辅星卦所干扰。迄至北宋（公元960年-1126年）绍兴年间（公元1131年-1162年），胡舜申从安徽绩溪县迁江西后，即进行郭杨曾古法风水的所谓“革新”
据《苏州府志》载：舜申，绍兴（公元1131年-1161年）间，自绩溪迁吴（江西）通风土阴阳之术，世所传江西地理新法出于舜申，赏以术行四郭而相之。以为蛇门不当塞。作《吴门忠告》一篇。
郭杨曾古法，是论玄（武）（坐山或坐穴）和窍（水口）的关系，而胡舜申“革新”的新法。是论玄关（向）窍三者的关系，可称为郭杨曾胡法。
由于加上“向”的关系，胡舜申所谓的向，又非正针二十四正五行的向，而是缝针双山三合五行的向，因此，在双山三合五行与七十二龙五行不相同的情况下，便会产生破旺冲生，而误乘生气。还可说明胡舜申对罗盘正针和缝针的关系不够明白。
《辨方书·论用盘针》载：“通书曰：盘针之法，汉初只用十二支，自唐以来始添用四维八干。古歌云：缝针之法，壬子中，更论正针子亦中。又胡舜申《阴阳备用》云：闻诸前辈言盘针之用，当以丙午子之中者，为正……。”因此，把向上五行误认为缝针双山三合五行。
第二节 赖文俊（公元1131年-1162年）
以天星论龙穿山坐穴
《四库全书提要》载：“文俊、字太素、处（虔）州人，尝官于建阳（今福建建宁），好相地之术，弃职浪游，自号布衣子，故世称赖布衣。所著有《绍兴大地八钤》及《三十六钤》，但未见其书，分龙、穴、砂、水四篇各为之歌，龙以二十四山分阴阳以震、庚、亥为三吉，巽、辛、艮、丙、兑、丁为六秀，而著其变换受穴吉凶之应。穴仍以龙为主，而受气有挨左挨右之异，砂水二篇，以方位为断。”
《人子须知》载：《催官篇》、《旅寓集》，宋赖文俊著。俊，官建阳，弃职浪游，号布衣子。后修真太乙峰下，世传仙去。”
赖文俊的《催官篇》，在格龙方面是用天星，实则为二十四山正五行分阴阳。坐穴仍用杨公七十二龙，即以“颠倒”和“颠，颠倒”并用。例如：《评龙篇·评阴龙》开章说：“催官第一天皇龙”，即阴亥水龙。“博龙换入天市东”，即由西北亥龙转入东北艮土龙。“少微阳旋左关局，”即向左延伸酉龙至巽龙。“右关亷贞降枢兑”，即向右延伸艮土龙往西兑“变换太乙东南雄，”即是再变换左关向东南巽方延伸。“穴秉阳枢乘生气”，即是以艮土龙乘生气。“或更受穴天皇宫，”或者受穴于亥水龙。（水土同局）
“天皇太微为正向”即丑龙以丙为正向，坐癸亥穴，立壬山丙向兼亥已。“阳枢穴癸为上龙，”即艮土龙以坐庚子穴，立癸山丁向兼子午。
从上述可知是以阴亥艮酉巽山正五行格龙，而以七十二龙坐穴乘气，把郭杨曾古法以穿山格龙转化为二十四山分阴阳格龙。这就产生了格龙的差异，在亥龙下有丁亥水，已亥木辛亥金龙，在艮龙下有癸亥木丙寅火龙。分别与亥水艮土龙的属性不一，也会出现误乘生气的偏差。
第三节 廖禹（公元1120年-1190年）大乱杨益风水
据元曾葛奚谷《俯察要览》载：“有两廖禹，前廖是江西乐平人。后廖是江西于都人，俱号金精，术俱神。《泄天机》本前廖著，因余芝孙增入后廖《地课》及《入式歌》，增首尾衍文，遂莫有前廖禹矣。今考前廖重峦头，后廖重天星。后廖乃张公道明为虔倅时所拔者，卒传吴氏之学，著《泄天机》《阴契阳符》。”
今考《阴契阳契》，其中开章说：陈图南曰，陈图南，陈搏名希夷，亡于989年，廖禹当为陈图南以后人，即说明《阴契阳符》为后廖所撰其云：“以先天卦配合阴阳，后天卦推排爻象。”“内四卦为天地日月，以六十卦为阴阳节候，”可说明廖禹为三易（连山归藏·周易）卦例风水术者。
其云：“某祖某峡某宿出脉，某宿行度，某星作宗，某星降势，某龙入穴。由穴至祖。节制若干，节候若干……。”“龙正者，穴以斜。龙斜者，穴以正”上述均与现场审龙，定穴乘气不相符合，可证明廖禹从事风水实践很少，或者没有从事现场形法实践。
其云：“忽然卓立星峰起，贪巨武辅取次生”。是指贪（狼）巨（门）禄（存）文（曲）亷（贞）、武（曲）、破（军）、辅（星）、弼（星）九星风水术。
其云：“穴向分金一百二十，空于旬者二十四，空于龟甲者二十四，为关煞者三十六，仅得三十六。金卦两全，仅十二穴耳”。这是从罗盘面主观决定的，“丙丁庚辛”旺相分金，主观意识决定客观存在的一种分金法，与郭杨曾风水学是以客观存在定吉凶相违背的，是不可以乘生气的风水术。
在《阴契阳符》中还有许多的郭璞《葬书》文句，诸如：“葬者返气纳骨，以荫所生之道也，”“俾天光下临，地德上载，气感而应，鬼福及人……等，”这些文句是空有其词与上述风水法不相适应。
其中矛盾甚多，在郭杨曾风水学分化为江西地理诸法，特别是卦例风水，由简单的八宅而分化为天地卦，辅星卦……等福建诸法，开辟了先驱之道。
第四节 蔡元定（公元1135年-1198年）
误删误释郭璞《葬书》
本人收集不同版本的郭璞《葬书》四种，即《直指原真》收录的《单（全）篇本》、李本芳老师收藏的《二十篇本》、宋蔡元定删订的《八篇本》、元吴澄订正的《三篇本》、业经反复考证，蔡元定误删误释的《葬书》，出现了二大缺点：
一、 增益“经曰：气乘风则散，界水则止”的谬论。
《葬书·原著》说：“夫阴阳之气，噫而为风……，”“生气行乎地中，发而生乎万物，”说明了，生气发生发展运动变化于地中的，世界万物为生气所生，因而地球世界就是生气的世界。而风是生气在地中运动变化噫噎到地球（表）外的，是万物之一，虽然属于生气的范畴，但不称为生气而称为风。
因此，生气是不可能乘风的，若乘风必须噫噎到地表外。到地表外，又不称为生气，而是称为风了。只有风乘风，所散的也是风，而不可能散生气，这在第一章中已阐述明白。
二、《葬书·原著》末段经曰：“势止形昂，前涧后岗，龙首之频，鼻颡吉昌，角自天亡，耳致候王，唇死其伤……。”把其中的龙首、鼻、颡、角、耳、唇，释为龙头、龙鼻，龙额、龙角，龙耳，是错误的。其原意是，《经书》说：来龙奔腾的势静止后（势止），其龙形表现得生气旺盛而高贵（形昂），必定穴前是诸水会聚（前涧），穴后是禽伏兽蹲的山岗（后岗）。龙的起祖就分支很多（龙首，即起祖。之，同支，频，频繁，很多。）而且开始奔腾的气魄，如同从雲霄降到地面一祥，表现生气旺盛（鼻，鼻祖，开始的意思，颡，从雲霄降到地面。吉昌，旺盛的生气。）若是龙起祖没有分支，就等于没有角的死蛇，生气微弱，（角，龙角，即分支。自，是鼻的古字，郭璞喜用古字。灭亡，死蛇没有生气。）
旺盛的生气，就如同帝王诸侯样的有权威（耳耳致王）。也如同君王诸侯样的执应八方，招致八方生气以应穴（耳耳致候）
要禁忌的是震惊龙脉，戕害扩散生气，（其，同忌。唇，震惊也。死，震惊致死。伤，戕害扩散。）……。因而导致以后的所谓“风水”师对阴宅的葬形象的形，如狮形、虎形、猫形、网形寺观的钟形，以致什么美女照镜形……等等庸俗的相地观和哗众取宠的点穴术。实则对乘生气是无关重要的，何况狮形、虎形、猫形、是无法区别的。寺观钟形与茶杯形亦难以分清，而且形象的形与乘生气是风马牛不相关。前者的“生气乘风则散”则导致了当今“风水师”把外藏八风而为外“蔽”八风了。给郭杨曾古法风水走向分化制造了量益而质损的，走向分化的谬误的理论根据。
第六章 明代（公元1368年-1643年）的大紊乱
第一节 众说纷纭的局势
自北宋王伋（公元1007年-1073年）至闽中复活八宅风水而演为九星法后，相继廖禹（公元1120年-1190年）以卦风水加以复杂化。南宋胡舜申（公元1131年-1162年）变郭杨曾玄窍古法为郭杨曾胡玄关窍新法和赖文俊创立天星人盘，变七十二龙格龙为二十四山分阴阳格龙后，理学家朱熹（公元1130年-1200年）的高第子蔡元定（公元1135年-1198年）误删误释郭璞《葬书》，给背离“乘生气”的风水主旨制造了理论根据，就基本上了奠立江西之法和福建之法的二大派别的基础。清赵翼（公元1727年-1841年）《陔余丛考》载：“一曰江西之法，肇于赣州杨筠松，曾文辿、赖大有、谢逸背。其为说主于形势，原其所起，即其所止，以定向位，专指龙、穴、砂、水之所配。一曰屋宇之法，始于闽中，至宋王伋乃大行。其为说主于星卦，阳山阳向，阴山阴向纯取五星八卦，以定生克之理。”所载内容虽有出入。如江西之法也讲理气，其所理之气为地球中之生气。福建之法是理太空北斗星气。北宋时期就形成了江西之法和福建之法二大派系。
至元代（公元1277年-1367年），由于元人的暴政，顺帝（公元1333年-1367年）至元三年（公元1337年）广东、河南兵起，禁止汉人，特别是南人执兵器，相继湖广、燕南、山东各地兵起，人民生活困苦，寄希望于风水命运，尤以明太祖朱元璋笃信风水，其谋士刘诚意伯（名基，字伯温）又精于天文地理，撰书立说，在全国朝野信风水之热与日俱炽，风水师之多如雨后春筍，遍布于全国各地。尤以江西为最多。明清以来以兴国三僚一村的风水师，就有廖均卿等二十余人。著书立说的，仅以赣北德兴一县，有傅公立《俯察玄机》、董德彰《四神秘诀》、《天卦青囊》、《南针论分金》，徐善继《人子须知》等十余部风水书。在赣南各县那就更多了，如刘潜《地理诸说》、徐试可《天机会元》、唐世友《一贯堪舆》、邓梦琴《地理知本金锁秘》、刘伯温《堪舆漫兴》、《披肝露胆》、谢和卿《神宝经》。万树华托名净道和尚的《入地眼》、赵九峰《地理五诀》、叶九华《地理大成》、王道亭《罗经透解》、罗国桢《罗经解定》……等不下几百种。元代刘秉中增杨筠松《玉尺经》为《平吵玉尺经》，吴澄“订正”郭璞《葬书》增益葬乾、葬坤……等八葬和蔡元定的《发微论》结合，把杨益风水演入了大紊乱之局面。
第二节 江西之法方面
古法风水的分化，首先是自绩溪（今安徽绩溪县）胡舜申迁江西后，进行“革新”由玄窍法变为玄关窍法，继则二徐（徐善继，徐世颜）变为正五行长生法，再由王澈莹《直指原真》变为双山三合五行长生法。专以向为主，相继有四经五行长生法。在明末更出了什么纳甲法如乾山甲向，甲山乾向。三合、五合、六合法，把江西之法乱成一团糟了。
第三节 福建之法方面
首先是赣州王伋（肇卿）至闽中复法八宅风水，继则演而为天定卦，贪狼九星，以及万树华托名道净和尚《入地眼》的辅星卦。
以八宅卦而言，就产生了换汤不换药的八宅卦，多达二十余种，如八宅卦第一星生气而言，而称太常，六合、木星、生龙、小吉、传送、乐褥、福德、元气……不胜枚举。尤以明末蒋大鸿（公元1620-？）创所谓“三元玄空地理”，是综合所有福建之法的八宅九星以及日家的三元紫白、六十四卦……，加上自创的所谓运星、山星、向星、城门……等等，诸种花样组成，还撰写了所谓《宝照经》、《天元歌》、《水龙经》，纂改了杨益著的《青囊奥语》、《天玉经》多部著作，其“学术”虽然在明清二代没有大行，却大大的紊乱了中国风水。给清末民国年间的中国风水江湖化开了紊乱先河。
李定信《中国风水发展简史》附：中国风水的流派系表。
第七章 清末民国时期风水的江湖化
本章所谓的“江湖化”，就是由具有一定理论或说法，并根据其理论或说法，具有一定做法的风水术，而转化为跑江湖的没有一定理论或说法，也没有一定做法的所谓风水术。就是俗语说的“一个地理一个穴”的风水术。这就是江湖化的风水术。从事于这种风水术活动的风水先生，就称为江湖风水先生
江湖风水先生，具有下述的特点：
第一节 江湖风水没有一定的理论
理论产生于实践，实践是以理论为主导。没有正确的理论，就没有正确的实践。正确的理论始能反映客观存在，即能符合客观存在。上面说的玄学风水术，虽然不一定能反映客观存在，但它们有一定的理论，因此也有一定的实践。某种玄学风水术的理论，就反映了某种玄学风水术的存在。但江湖风水术的理论，就不可以反映某种风水术的存在，只有反映江湖风水先生某一个人的江湖风水术实践（存在）。江湖风水术的理论是随意性的，有一个江湖风水先生，就有一种江湖风水的理论，甚至共一个江湖风水先生，在时间或空间（地点）的不同，他的理论也有所不同，其理论形式和内容主要的不外乎下面几种：
（1） 理论来自于多种风水书本上的。
由于他看了两种以上的风水书，没有分辨能力，就产生了两种以上的风水理论，合而为一就合成江湖风水理论，又因为每个江湖风水先生所看的书各不相同，所以江湖风水术就没有一定的理论了。
例如蒋大鸿的玄空大卦风水术，本来用先天卦，就应该用天盘缝针定向，可是他用蒋盘即两圈或三圈共一个磁针方位的地盘定向，就已经成为江湖风水术了。可是他出了书，有了著作已经有一定的理论，成了型，所以称为三元大玄空风水术。
当今的风水先生，不用蒋盘，而用杨盘的天盘取卦，用杨盘的地盘定向，就成了杨蒋合壁风水术了。
看了蒋大鸿的书，按照蒋大鸿的理论办事，就成了蒋氏三元玄空大卦风水术。看了沈竹礽的书，照沈竹初的理论办事，就成了沈氏三元玄空大卦风水术，如果看蒋沈两人的书，照蒋沈两人的理论办事，当然就是蒋沈合壁三元玄空风水术，也就称之为江湖风水术了。
又如福建之法的净阴净阳风水术，本来是立阴向则阴峰吉阳峰凶，又用赖文俊的二十八宿五行消峰，就要产生矛盾而成为江湖风水术了。
再如江西之法中的王赵双山五行三合长生法，而用赖文俊二十八宿五行消峰，同样也成为江湖风水术了。
（2） 理论来自道听途说。
江湖风水术的随意性的理论，来自道听途说的最多。江湖风水的许多顺口溜，就是产生于道听途说。如“白虎穿塘（堂），单死少年郎”，“白虎高于龙，妇女撑家门”，“门前望着桥，妇女街头摇”，“青龙抱脚，鞋袜不脱”，“门前有高峰，一定出三公……”。这些押韵的顺口溜，随编随用，要多少，有多少，颇能哄人。
（3）模棱两可，信口开河。
因人因地说话，信口开河，把话说得左右逢源，灵活机动。如《神秘的风水》说的“他们为了使人相信，总是把话说得很灵活，把发福的日子说得远远的，把忌讳说得多多的，一旦人家没有得到富贵，或者有了灾难，他们总是找出种种借口，凭三寸不烂之舌，把人家说得心服口服。”诸如此类，不一而足。
第二节 江湖风水没有一定的做法
江湖风水术，既没有一定的理论，当然就没有一定的规范的做法。所谓“一地理一个穴”，其意思是在同一明堂，或者同一入首龙，江湖地理的选址点穴就各不相同。在同一个穴场，所扦的方向也各不相同，甚至同一个风水师，在同一地点，因前后的时间不同也会扦出不同的方向。江湖风水师所以扦穴不同的原因，大概可分为三类。
（1） 错用“理气”。
这类江湖风水先生，一般说来是有文化的，有些还是有较高的文化水平，他们懂得什么是理气。由于中国风水的复杂性，风水书太多了，各种风水书所说的做法各不相同，因而他就无所适从。江西赣州有一个清末的秀才先生，将祖宗的骸骨搬迁了四次，每看一次风水书，就迁一次祖宗的骸骨，结果也没有把祖宗的坟墓做好而告终。
（2） 不懂得形法。
这类风水师大都是没有文化的文盲，或文化不高的识字人，或者是类似清代没考中秀才的监生先生，仅识字音而不能释字义的。他们也不懂甚么理气不理气，仅以明堂峦头扦穴。这类风水师是占大多数。只要作做一座新墓，观看的群众一到穴场，风水先生与他们一起谈论的都是观看墓向朝什么地方，就充分反映了这类风水师的做法。他们有一句做墓的顺口溜说“要朝峰，就朝峰。不朝峰，就朝空。”这岂不是笑话吗？前面不是峰，当然就是空。随便乱扦，自欺欺人。都认为是合法的。
（3） 见机定向。
当今社会，这类江湖风水先生不在少数，由于近年来，社会文化水平的提高，文盲少了，笃信风水的人都有些文化，知识分子也不少，一般都会看看风水书，对风水的了解都有一些，自己做墓或建房，往往会给风水先生提供意见，江湖风水先生水平差，无定见，为东家满意，迎合其心理，见机而行，听而行，听从东家的意见定向。
第三节 无奇不有的风水先生
随着改革开放的大好形势，内地人民生活大大的提高，民众欲望与日俱增，信风水的人多了，风水先生也如雨后春笋，遍地都是。有的是文人学士，达官贵人，有的是道士僧侣，神汉巫婆，也有商贾小贩、泥木工匠，既有兼职员工，也有瞎子文盲，形形式式，无奇不有。他们的风水出身，有所谓祖传的，有科班的，有自学的，也有半路出家的，有专业的，也有兼营的。
江西省兴国县的三僚村，曾家和廖家，他们都说是曾文辿和廖禹的后代，都是代代相传的风水师，据说这两个村，出外从事于风水专业的，为数百人以上。
台湾有一位风水先生自称是曾文辿的后代，他的所谓“流星点穴”，所谓“急三煞”，我们查阅、研究郭杨部古法风水达五十余年，并未发现曾文辿有如此的风水术，这是典型的高级江湖风水师。
香港有一位风水师，还会撰写风水文章，著书立说，开口甚么大玄空，三元紫白。可是他用罗盘是离开建筑物三到五步，非但不认识中国罗盘，而且不懂怎样用罗盘，这是典型的中途改行江湖风水师。
在中国风水发源地的江西赣州，也不例外，某县的某镇有一位木匠，不通文墨，自诩是“鲁班师父”，由木匠改业为风水师。
某学院有一个退休职工某某，冒充教授，带一个所谓学徒到福建长乐金峰，自称所谓“八卦风水术”。
某县某村，有一个瞎子，在罗盘上面比划，装模做样地用手摸着没有肓文的罗盘说定向，真是个典型的瞎子风水师……。
第四节 欺骗断决是惯用的风水技术
由于中国风水的复杂性和紊乱性。特别是自清代由玄学而沦为江湖迷信以后，非但一般社会人士对风水没有真正的认识，就是江湖风水先生自己，也不懂得风水的真谛是什么，也不真正的懂得自己在搞什么。因此，信奉风水的人要请风水师，也就无法识别他的好与差了。
有的认为年老的经验丰富的是好的，可是从某些地方看来，似乎是靠不住的。有时认为文化高的好，可是从某些地方来衡量，也靠不住是好的。有时认为生意兴隆的是好的，可是从某些问题看来，生意兴隆的也不算是好的，因而演成一个习惯，认为外来的风水师比较好，特别是江西赣州的风水师一定是好的。这种原因，主要是：一、赣州是中国风水的发源地，赣州地理称誉世界。二、是本地的风水师，情况明白，而外来的风水师情况不明，没有发现他的缺点。赣州有一句俗话，所谓“本村鸟（地方音读刁）子，别村打”。
由于种种的原因，从近代风水史上就养成了而且公认，利用断决老墓或住宅来选择风水先生的良与莠。断得灵验的便是好的风水师，断不灵验的便是差的或不好的风水师。其实这是一种最愚笨的而最不可靠的选择风水先生的方法。道理很简单，因为风水建筑的范畴是庞大的，一家的风水，既有阳宅，也有阴宅，而且阴阳宅都不仅是一座，有父母的、有祖父的、有岳父和岳母的，还有岳祖父母的……。因此，若一座阴宅或一座阳宅能够判断家事，其它的风水建筑岂不是无效果了吗？因此，光凭一座墓或一间阳宅是不可能断灵的，断灵了肯定是欺骗的断决。
江湖风水先生就抓住了这一“断决”取信于人的要领，为达到赚钞票的目的，想方设法使自己的断决能达到灵验。因此，欺骗断决就成了江湖风水先生的“风水技术”了。
所采取的手段不外二种：
（1）先调查后看风水。
江湖风水先生一般是采取交朋友，认亲友，带学徒为侦察兵，若是你要请他看风水，他总是推却，忙得没有时间，把看风水的时间定得迟迟的。一方面派侦察兵去收集情报，然后才去看风水。
（2）定、望、问、断。
江湖风水先生若没有先调查的条件，便采取定、望、问、断的四字要诀：
定，就是定凶案。一般人，可以说，凡是请风水先生看风水的，都是家中有不幸，不外是遭受了人、财、官的灾害，不是损丁发病，就是退财或运不佳，这一点，江湖先生早就定下来了，往凶方而断，不往吉利方面说。
望，就是进门望面色，一般损丁，女的表情比男的要来得较为痛心。退财，男的比女的来得更为伤怀……。
问，用各种谈话方式，声东击西，旁敲侧击以了解情况，作断决的资料。
断，将了解的情况，进行分析下断决，如果情报充分，就果断，不说两面话，更能取信于人。如果确属损丁，不但要果断说什么原因而且还要说什么时间，说对了更好，说不对也不要紧，因为损丁的大方向已断灵了。如果情报不充分，不能果断就用“模棱两可”的断决。
这就是江湖风水先生惯用的欺骗断决。
第五节 多讲“煞气”是赚钱的资本
做生意赚钱主要是靠资本，江湖风水先生做风水赚钱是靠煞气。因此，煞气说得愈多愈凶，赚钱就愈多。
有人请江湖风水先生看风水，就是江湖风水先生赚钱发财的机会，任凭您是看阴宅或阳宅风水，坏风水可以说坏风水，好风水也可以说是坏风水，反正是江湖风水先生不懂，请看风水的人更不懂，由风水先生说了就算。不管是损丁还是退财丢官，都说风水有煞气。因为风水门道多，所以风水先生脑子里的煞气更多，把风水说得那是煞，这也有煞，煞愈多，东家愈害怕煞气，钞票就愈多的给风水先生。风水先生非但把损丁退财原因归罪于煞气，而且说不把煞气止住或制掉，今后损丁退财速度更厉害，于是风水先生就成了“救世主”，修墓改房、画符、挂镜子、竖石敢当、画八卦……赚钱的财路就亨通了。
第六节 吹牛、放大炮、相互诽谤
“坐井观天”这句成语，是讥人的认识少，或喻人对认识事物的片面性。凡是坐井观天的人，都不知道自己的错误看法。江湖风水先生却不属于这号子人，而是明知故犯。为甚么呢？
大家知道，不认识农具是不能种庄稼的，若不认识中国罗盘，当然也不可以去做风水先生。可是现在的江湖风水先生，全部都是不太认识罗盘的，如果他很能认识罗盘，也就不称为江湖风水先生了。
例如有些自命为名师、风水家的，把中国罗盘称为三合罗盘、三元罗盘、或三元三合罗盘。这都是不认识罗盘的表现，若把蒋盘称为三元罗盘到是没错。若把杨盘和赖盘称为三合罗盘，那就大错而特错了。因为杨盘只有天盘定水口分局才有三合，而地盘根本就没有什么三合。若把杨盘称为乘生气盘倒是没有错。若与蒋盘对称，把蒋盘称为乘天气盘，而杨盘称为乘地气盘也基本上没有错误。何况江西之法中，还有不论三合的风水术。郭杨曾古法风水术，除分局命名和日家外，其乘生气，根本就没有三合的内容。
就因为此，江湖先生不懂风水，就要装懂风水术。要装懂，就必须吹牛，放大炮以表现自己。
做生意、开工厂、为了争夺市场要竞争。江湖风水先生要赚钱，也要竞争。做生意的竞争，只可以表榜自己货真价实，而不可以说别家的货假价贵，因为他有客观的货存在，顾客自己可以识别。但要做风水是很难知道底细的，没有客观的货摆出来，只能光凭江湖风水先生自己的嘴巴来说。而江湖先生要争得风水市场，就可以说某某先生不好，诽谤别人来抬高自己。因此，相互诽谤，就成了江湖先生的惯性。
第八章 中国风水史的回顾
第一节 量益而质损
历史的发展是有它一定的规律性，即是循着“否定之否定”法则向前发展着。唯有中国风水的发展，却是背道而驰。量是与时间不断的增加而增加，而质，是不断的背进。
原始风水的“构木为巢”“择穴而居”，是动物生存的本能。不但是人类，就是其它动物，如鸟有鸟巢，蛇有蛇洞，一一都应有栖息之所。
在人类遭受自然灾害，而不能抗拒，又无法解释的时候，就产生了神权的龟卜风水。依靠上天来预兆。卜筮风水是产生于周代的儒学思想，其主要的代表作是《周易》。秦汉的相宅与相墓的推行是《周易》在盛时的发展过程。由《周易》爻变为东西各四宅的八宅相宅相墓，同时与当时姓氏观念而成为八宅姓音相宅相墓。
八宅相宅相墓，为东汉唯物主义者王充《论衡四讳篇》所檄，本已逐次灭亡，代之而起的为东晋文学家训诂学家、风水鼻祖、郭璞撰《葬书》。创立了古代科学的唯物辨证的风水学，相继而杨益到赣州授徒传术予以具体的实践。
由于儒家思想占领了全国的思想阵地，《周易》被推为六经之首，赣州王伋至闽中复活《周易》爻变的八宅，中国风水就开始分化为科学与玄学的分道扬镳，即分为江西之法和福建之法。同时由于李虚中创立三柱算命术，渗杂其中，于是原本纯正的中国风水的内容就混杂不清，而复杂化了。
在江西之法中由科学的郭杨曾古法风水分化为郭杨曾胡新法而后又增加了王澈莹的双山三合五行，二徐的正五行四经五行……等，在福建之法中，由八宅分化为九星、辅星大小游年……等卦法，中国风水的内容，就大大的庞大了。而其质，由古科学的乘生气，分化为乘北斗生气，江西之法乘地球中生气质变为乘不了生气，而福建之法形式上是乘北斗生气的，亦变成在形式方面也乘不了生气。中国风水的发展就有了今日之后果，量益而质损了。
第二节 陷入迷宫
杨公在其风水术的实践中，认识了北方亥子丑属水，东方寅卯辰属木，南方已午未属火，西方申酉戌属金以及二十四山向的正五行，是不完全符合客观存在的生气的分类。故而在晚年创造了七十二龙纳音五行。把正五行称为“颠倒”五行，而把七十二龙五行称为“颠·颠倒”五行，杨益风水术，就是以此七十二方为格龙乘气，消砂，纳水定方立向作为它学术的根本。
南宋分化，赖文俊创造了以极星方位的天星人盘，完备了中国罗盘正针、中针和缝针的三针杨盘后，继之明代的大紊乱，中国罗盘的盘面理论而随之复杂化。
在格龙方面，误认七十二龙的空亡龙为不合法增添了六十透地龙附于中针下面以中针透于正针七十二龙坐穴乘气。
在消砂纳水方面，误认杨公以天盘日影方位消砂纳水，而改为变为人盘消砂而天盘清水，认为水从天上来。
消砂，有以金圆，木直、土平、火尖、水曲的形体消砂，有以二十八宿五行论生克消砂，有以阴向阴吉阳向阳吉论阴阳消砂，更有以京房纳甲和《周易》卦爻五行消砂……等，杂乱得很。
纳水，有以长生宫位纳水，有以水形（湾环曲直等）纳水，有以水种（如海洋湖泊井泉等）纳水……等等不一。
最不符合风水法的，是三元地理“上山下水”的消砂纳水。说什么“山上龙神不下水，水里龙神不上山”，连什么称龙神，什么是水神都分不清楚，只认为“后有山，前有水，”便是风水宝地。
在分金方面，那就更弄不清了，有称七十二穿山分金的，有称透地六十龙分金的，有称平分龙分金的，有称百二十分金的，有以盈缩龙分金的，有称二百四十分，三七二八分金的。
在坐度方面，有《天机素书》规定的，有《瀛海经》规定的，有《红囊经》规定的，都不是统一的。台湾制的罗盘，也各不相同。大陆生产的罗盘，各家的都不相同。而且同一家生产的由于大小不同和生产时间不同，它们的分度都不相同。事实上，这也不可能相同，由于古代没有天文仪器，用目视，如何能统一呢？
因此在中国罗盘盘面的注记多达五十余层。
一、在形法方面：
论龙：本来由生气在地（球）中发生发展运动变化作用在地面上的表现形态的山脉，称为龙脉，而质变为土（龙）生气，气生水的水龙。龙水并论本以龙属阳而水属阴。以郭璞“千尺为势，百尺为形”质变为“动者为势静者为形”形与势的打乱。质变为水为阳而龙为阴，以致势形不明，阴阳倒置，尤其是节外生枝，龙有什么高祖，曾祖，太祖、少祖，特别是父母山、孕育山，胎息山，将风水龙脉弄得概念不清，操作困难。
论穴：穴，本来就是生气运动变化暂停的所在地，即龙尽气钟聚气的所在地，由所谓的乳突、窝、钳（事实上窝穴是不存在的）分化为奶乳穴、丹田穴、脐穴、膀胱穴、怀抱穴、曲池穴……数十以至数百种穴，眼花缭乱，难以分辨。
二、 理法方面：
中国风水在理法方面的罗盘，就现代的有三种，即奇门盘、杨盘和蒋盘。风水先生用的最主要的是杨盘，蒋盘是专供三元地理用的。
杨盘盘面，标示有三针，即正针、中针和缝针。其中正针和缝针是杨盘所创，中针为其徒孙赖文俊创，故中针另名赖盘。
正针，又名地盘、内其位处于里、名为内盘、在风水方面的用途占主要地位、其它中针和缝针都为其服务，故名正针。因其方位是磁针所指子午，另名子午针。盘面注记的二十四山向，是杨公综合原六壬盘的天盘干维和地盘十二支而成。以十二支气为主，干维是辅十二支气的，一干维是辅二支的，如子宫、是自壬中至癸中、丑宫是自癸中至艮中……，其中癸的右半辅子，是子气。左半辅丑，是丑气。癸的理想正中，是大空亡，无气。
十二支气，在时间上是标示一年的十二个月，或一日的十二时辰。在空间上是标示周天的四方或十二方。
第三节 杨益风水与其它“风水”的区别
一、在乘气方面：
杨益风水术，是乘“行乎地（球）中”的生气，即是乘地气。因为人类生长在地（球）上，地（球）气对人类的生活和生产影响最大。
福建之法的卦例“风水”八宅九星等卦，及三元“地理”的三元紫白和六十四卦，所乘之气为太空北斗星气，或第一星天枢星的星气，以及六十四卦的卦气和爻气。遥远的银河系的北斗星气，论光，若在晴朗的黑夜方能看见，论万有引力，也微不足道。卦气和爻气，是没有气的，如果说有气，那么画在纸上的是纸气。在手掌上翻卦的是手掌气，真是莫名其妙，牵强得很。
二、论方位
杨益风水术的古法和“新法”，所乘内气，使用的是磁针方位的地盘，因为它是乘地（球）气，所以用地盘。由于各地区的磁偏角不相同，所以用磁针方位。特别是正北的极方位，在白天看不见北极星，只有用磁针定方位。所乘外气，是用天盘，因为影响自然界最大作用的是阳光，因而用日照方位的天盘。至于赖文俊用极星人盘，是因为他用天星格龙。
福建之法的所有各种“风水”术所用的方位，全部都是错误的，若论北斗星应该用人盘，若论卦气和爻气，就应该用天盘。因为《三易》卦都是创始于殷周以前，彼时是没有磁针的，所传黄帝的指南车是靠不住的，有指南车就不会用日影方位的土圭。土圭的方位，就是今日罗盘的天盘。若论三元的天体运转，应该也是用天盘。因而先天的坤卦，和后天的坎卦，其方位应该设在日影北，即是天盘正北方。《周易》若用于卜卦，无论是什么方位都可以。若用于中国风水的方术，那是错误的，特别是蒋大鸿创造的蒋盘，它的方位都是磁针所指的地盘，就是大错特错了，方位弄错了，全盘皆非。
三、在形法方面
杨益风水的形法，是勘察地（球）中生气发生，发展运动变化作用在地表面的表现形态，即龙（山脉）、砂，水的形态。
福建之法，在地球世界，应该是没有形法可言。因为它所乘气是北斗星气，不是地球。而它的形法从那里来的呢？
据元代赵访《葬书问对》说：“……闽士有求葬法于江西者，不遇其人，遂泛观诸郡名迹，以罗镜（罗盘）测之，各识其方以相参合，而传会其说……”。可见福建之法的形法是从江西客家学来的，并以“在天成象，在地成形”的理论，强把天象变为地形，但是都与“天圆地方”的理论相抵触。
四、在理法方面
杨益风水的理法，是理解和处理行乎地（球）中的生气，即乘生气。
福建之法的理法，是理解和处理银河系北斗七星的星气，以及六十四卦的卦气和爻气。
杨益风水的理法，通过勘察客观存在的龙、砂、水。所得到的感性认识，经过研究分析的理性认识予以处理，使阴阳宅趋吉避凶，即是客观存在决定思想意识。
福建之法的理法，是主观认定太空的北斗星，各星体的吉凶，强拉到“风水”先生的手掌上，或纸面上去翻卦，或者以主观造成的六十四卦的卦象与爻象，通过主观认定的卦辞和爻辞来决定客观存在的阴阳宅的吉凶。客观存在的吉，可变为凶，客观存在的凶，也可说成为吉。例如八宅卦，坎宅的艮方，如果是山青水秀，宅主的父母祖宗都住在艮方，经翻卦是坎宅的五鬼方，连父母祖宗都成为五鬼了。
五、以分阴阳面论
杨益风水若是龙与水并论，根据客观存在，即“龙（土）生气，气生水，”而龙属阳，水属阴。若是龙与水各论，由于中国地形是西高于东，中原的黄河长年自西往东流，则以右水倒左为阳，左水倒右为阴，即右西左东，后北面南，坐北朝南向阳为阳。左水倒右则背阳为阴。符合客观存在。
江西之法的其它风水法，由于受卦理的影响，说什么阳龙配阴水，阴龙配阳水，是错误的。因为水是龙（土）所生，龙右旋，水也是右旋。龙左旋，水也左旋。龙阳，水也阳。龙阴，水亦阳，龙水是一致的，根本没有什么阳龙配阴水，或阴龙配阳水的存在。
福建之法的分阴阳非常紊乱，但同样都是主观意识决定客观存在。特别是蒋大鸿的所谓阴阳，以水为阳而山为阴，把一卦三山分为地天人三卦，在罗盘面上就决定了阴阳，有《水龙经》而无旱龙经，有平地的“空龙”，又无实龙。水龙和空龙是属阴抑属阳呢？简直不能称为风水术，严重地违背了《葬书·原著》乘生气的主旨，给风水界造成了思想混乱，甚至是巨大的风水灾害。
第九章 正确、历史地看待中国风水
综论
历史上最先给风水下定义的是东晋的郭璞。他在《葬书》中云：“葬者，藏也，乘生气也。气行乎地中。其行也，因地之势。其聚也，因势之止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水”。又云：“风水之法，得水为上，藏风次之。气之盛而流行，而其余者犹有止。”在这里，风水之法，不仅是“葬者”的事宜，而是广泛意义上的“藏也”。即风水之术也还包括“生者居住”这一内容。
由于中国古人深信天、地、人三者之间存在一种深奥莫测的因果关系。为了在选择阳宅和阴宅的地址时能找到一块顺天应人，得地脉之吉利的风水宝地，所以创建了一种理论体系。而这种理论体系受到了中国传统哲学思想的影响。所以，中国的古人就运用了这一传统哲学，在宇宙人生序列关系的探索中，比如在风水学的完善过程中，建立起一套具体的准则和方法。风水学在对自然环境对人类作用的解释上，无论在其典藉理论中，或在具体操作规程上，都具有其合理性和科学性。
风水是论“生气”的。它把世界万物的运动变化归结为“生气”的运动。在中国古代，科学尚不发达，它以“气”或“生气”来解释变化无穷、祸福难测的世界，应当说这是一种朴素唯物论思想的表现。
纵观中国古代许多建筑，上起京城、宫苑、寺庙，下至村舍、民宅、坟墓，就是现存的西安、北京、南京、开封、广州等城市的历史稍微悠久一点的古建筑，甚至日本或东南亚一些城市的古建筑，都遵循了中国风水学的理论准则和方法而建造的。
风水在中国已有五千年的历史了。中国科学院地理研究所李宝田教授认为，风水是中国独树一帜的文化现象。它是集古代科学、哲学、美学、伦理学、心理学、民俗乃至生态观念于一体的综合性理论。其内涵是博大精深的。
科学史权威，英国学者李约瑟称中国古代风水为“准科学，是中国古代的景观建筑学。包含着一种美学成分”。
新西兰学者尹弘基在《自然科学史研究》1989年第一期里撰文说：“风水是为寻找建筑物吉祥地点的景观评价系统，它是中国古代地理选址与布局的艺术，不能按照西方概念，将它简单地称为迷信或科学。”
台湾学者提出风水是“地球磁场与人类关系学”。
美国城市规划权威凯文林奇在其代表作《都市意象》一书中，称风水理论是一门“前途无量的学问”。
《葬书》云：“葬山之法，势为难，而形次之，方又次之。势如万马，自天而下，其葬王者；势如巨浪，重岭叠嶂，千乘之葬；势如降龙，水绕云从，爵禄三公；势如重屋，茂草乔木，开府建国”。是对“藏者”周围环境的要求。
“土欲细而坚，润而不泽，裁肪切玉，备具五色”。是对穴场土质的要求。
“山不可葬者五：气以生和而童山不可葬也；气因势来而断山不可葬也；气因土行而石山不可葬也；气以势止而过山不可葬也；气以龙会而独山不可葬也。童断石过独生新凶，消已福”。是对“藏者”环境选址时五个方面的告诫。
草木欣荣、树木葱笼、莺歌燕舞、流水潺潺、水绕云从、背风向阳的环境与秃山恶岭、寸草不生、草木凋衰、飞沙走石、干旱无水，夏天酷热难耐，冬日寒风怒号的环境比较起来，无论生者或死者，都会选择前者而弃后者。就在城市里居住，阳光充足，空气新鲜，环境优美，春和景明，登斯居也，也才能心旷神怡，健康长寿，事业有成。人云：“问君哪得能长寿？照天沐日无忧愁”。
由此可见，中国风水对生态环境是何等的重视。
风水的产生和发展还与中国的伦理和礼仪观念密切相关。中国人重孝道，讲礼仪，当父母去世时，悲痛之时，思念起父母的养育之恩，常有歉疚之感。为了寄托哀思，缅怀恩泽，总是希望找一块山青水秀，可避干旱，不受水淹，又符合“葬乘生气”其它规则的佳地埋葬父母。每逢清明佳节，或南风拂煦，春日融融，或烟柳画桥，春雨纷纷，家人结伴去墓地祭奠。父母安逸地长眠在吉埌中，此时此刻，生者心情也会得到宽慰。春日踏青，纪念先人，当感悟到沧海桑田，人生如梦，功利名禄，如过眼烟云之时，在家人之间，在兄弟妯娌之间肯定会营造一种团结和睦，宽容豁达，积极向上的氛围。同时也让跟随你去祭奠先人的你的子女接受一种文明的传统的孝道、伦理和礼仪的文化教育。
中国风水是一种传统的文化现象，一种广泛流传的民俗，一种有关环境与人的关系的学问。一种具有朴素古代唯物主义的思想行为。它是我国文化遗产的一部份。在对待历史文化遗产的态度上，浅尝辄止，只知皮毛，不可取；先入为主，唯我独尊不可取；我们应当多一点文化修养，少一点孤陋寡闻；多一些包容，少一些偏激。李宝田先生说：“对中国风水任何随意抑扬，主观武断，都是错误的”。我们应当本着实事求是的态度对其中的正确与谬误，精华与糟粕，积极意义和消极因素，平心静气地加以分析，考证，纠正讹误，辨清原委，正本清源，从而得出符合历史事实的结论。
